Del Velo di Maya, dell'Ego, della Vita come Sogno e della Realtà ultima dello Sfruttamento Animale

L’espressione Velo di Maya è stata introdotta nella filosofia occidentale da Arthur Schopenhauer ne Il Mondo come Volontà e Rappresentazione e riprende concetti metafisici propri di alcune filosofie orientali, in particolare dell’Induismo; analogicamente a quanto aveva descritto anche Platone ne Il Mito della Caverna (il filosofo ateniese dalle spalle larghe - com’è noto, aveva compiuto anche alcuni viaggi in Oriente e molte delle sue idee risentono innegabilmente dell'agire del sincretismo culturale), l’uomo nasce con un velo sugli occhi che gli impedisce di scorgere la realtà ultima delle cose; solo liberandosi da questo velo egli potrà finalmente accedere alla conoscenza e percezione della vera essenza della realtà, ottenendo così quella liberazione spirituale che gli permetterà di interrompere il ciclo doloroso delle morti e delle rinascite (samsara).

Schopenhauer, nelle sue opere filosofiche, fa spesso riferimento al sogno per indicare la condizione comune dell’uomo, la cui vita risente appunto di schemi conoscitivi indotti sin dalla nascita che impediscono di cogliere l’essenza ultima della realtà o la rendono accessibile solo a sprazzi; condizione - questa della vita intesa come sogno - di cui in letteratura si trovano antecedenti notevoli allo stesso Schopenhauer, ad esempio nell’opera del famoso drammaturgo spagnolo Calderòn de la Barca, intitolata, giustappunto, La vita è sogno, alcuni spunti della quale, seppure rielaborati in maniera del tutto nuova ed originale, si ritroveranno nel dramma intitolato Il Principe di Homburg  del grande autore del romanticismo tedesco, Heinrich von Kleist, il cui protagonista,  il principe Federico di Homburg, soffre di sonnambulismo ed è incapace di distinguere i due piani del sogno e del reale.

Quel che certamente è interessante notare è che la condizione dell’uomo incapace di scorgere la realtà ultima, pur avendo una matrice filosofica orientale, giunge sino all’occidente attraversando secoli, autori ed opere diverse, e rimane fondo comune finanche di opere fantascientifiche più moderne - una su tutte quel capolavoro cinematografico che è Matrix dei Fratelli Wachowski, vera e propria rielaborazione in chiave post-moderna del Buddha Maitreya - assurgendo così a vero e proprio Mito universale dell’incapacità dell’essere umano di comprendere l'essenza ultima della realtà che lo circonda, costringendolo a permanere in uno stato di indotta schiavitù mentale.

Talvolta però nella vita di noi tutti accade qualcosa di improvviso e sconvolgente da darci l’impressione di aver avuto accesso, per un momento o più, ad un livello altro di realtà e di conoscenza: esperienze chiamate in vari modi cui, ad esempio, Joyce dava il nome di epifanie, attribuendogli il significato di intuizioni improvvise, ma intese in un’accezione epurata del suo significato teofanico originario.

Esistono anche, a più livelli, percorsi di vita ed esperienze dell’individuo che in un certo senso è come se, letteralmente, permettessero metaforicamente al cosiddetto Velo di Maya di cadere dagli occhi, inducendo una visione, comprensione ed elaborazione della realtà del tutto inedita, non sempre, ahimé, positiva, anzi talvolta decisamente dolorosa, ma in grado di liberare l'individuo dalle catene della consuetudine e di renderlo veramente in grado di agire nella piena accezione delle sue facoltà; sono momenti questi in cui le cose ci appaiono in maniera diversa da come le si sono sempre percepite e si ha come la netta sensazione di essere stati, fino a quel momento, vittime di un inganno gigantesco perpetrato ai nostri danni per renderci più sopportabile una realtà altrimenti troppo brutale da sostenere (un esempio di questa dolorosa epifania è rappresentato da quel bellissimo racconto breve di Buzzati che è Dolce Notte e di cui ho parlato qui); come avviene in quel gioiello cinematografico che è Matrix - il cui significato rimane fruibile su più livelli - accedere alla conoscenza può essere sì un'esperienza dolorosa, ma la sola in grado di rendere possibile l'affrancarsi dell'essere umano dal suo stato di schiavitù e letargo della mente. Finché la mente - coperta simbolicamente dal Velo di Maya - è incapace di scorgere la realtà ultima delle cose, è anche incapace di sciogliere le catene che la tengono schiava ed ancorata alla vera radice della sofferenza e del dolore; al contrario, la visione ultima, per quanto sconvolgente e drammatica, permette poi di liberarsi una volta per tutte dalla dolorifica menzogna dell'esistenza.

Altre volte, in questo blog, ho fatto riferimento sempre al cosiddetto Velo di Maya per spiegare l’improvvisa realtà dello sfruttamento degli animali di cui la maggior parte delle persone sembra non essere consapevole.

Siamo quotidianamente testimoni di un olocausto di proporzioni immani perpetrato ai danni degli animali eppure gli occhi della maggioranza delle persone paiono assistervi con un’indifferenza agghiacciante, incapaci di mettere a fuoco con lo sguardo una realtà eppure evidente, come se fossero in preda ad uno stato di trance o ipnosi collettiva, completamente imbambolati e vampirizzati da schematismi mentali - indotti perlopiù dalla cultura dominante e da una martellante propaganda mediatica - di cui sono vittime inconsapevoli sin dalla più tenera età.

Durante la crescita la sensibilità dei bambini - naturalmente inclini a guardare e recepire con meraviglia e stupore, senza filtro alcuno, senza velo, potremmo ragionevolmente dire, la natura che li circonda e tutti gli esseri viventi che ne fanno parte, compresi gli animali - viene a poco a poco coartata ed indotta ad uno slittamento di prospettiva, così che giorno dopo giorno una coltre - sempre più scura e pesante - li rende incapaci di mettere a fuoco la realtà dispiegata davanti ai loro occhi. Mangiare e sfruttare gli animali diviene così un qualcosa di “naturale”, un percorso obbligato quasi, una necessità di cui non si riesce più a mettere in discussione i presupposti oppure ci si sforza di trovarne le più assurde motivazioni costruendo cervellotiche teorie a posteriori che però, a volerle analizzare bene, si mostrano inconsistenti e cadono come castelli di carte al primo soffio di ragionevolezza che vi viene alitato sopra.

Persino i cartoni animati più innocui - come ho avuto modo di constatare di recente, guardando Dumbo della Disney - mostrano sempre gli animali in uno stato di totale assoggettamento all’uomo, “naturalmente” contenti di “lavorare” in un circo e di eseguire gli ordini più disparati, sfruttati ed usati come “macchine viventi” messi a disposizione sulla terra.

Tutti noi siamo cresciuti imparando pian piano a rimuovere quella naturale (questa volta sì, che è d’uopo usare il termine naturale) empatia che da piccini ci portava ad accogliere con meraviglia la realtà in ogni sua manifestazione, senza discriminazioni di sorta, sobillati ad introiettare pian piano il concetto che sfruttare gli animali - schiavizzarli, sfruttarli, catturarli, rinchiuderli in gabbie, ucciderli, addestrarli, ridicolizzarli ecc. - sia una cosa “normale”.

Arriviamo ad un punto in cui questo stato di cose non viene nemmeno più messo in discussione, entrando a far parte di quelle ovvietà irremovibili che smettono di essere percepite come prodotto della cultura e vengono definite come “naturali” trasformandosi così in un dato di fatto irreversibile, socialmente accettato e condiviso dalla maggioranza.

Può accadere però (svariate possono essere le cause) che questo apparentemente stato “naturale” di cose venga smosso alla radice lasciando così intravedere uno squarcio di realtà improvvisamente diversa da quella fino a quel momento percepita: è il momento dell’inizio di tutto, il momento in cui il velo comincia finalmente ad allentarsi ed ecco che improvvisamente la realtà dello sfruttamento animale ci appare in tutta la sua innegabile evidenza. Da quel momento in poi - una dolorosa epifania - nulla potrà essere più come prima e, come se qualcuno o qualcosa ci avesse svegliato da un lunghissimo letargo della mente interrompendo così quel sogno che avevamo creduto essere la nostra vita, iniziamo a spalancare gli occhi sul mondo come se fosse la prima volta, volgendo lo sguardo sul nuovo stato di cose da una prospettiva del tutto inedita, scorgendo ed interpretandone così i particolari in maniera che prima sarebbe stato impossibile concepire ed iniziando a domandarci come sia stato possibile vivere in un tale stato di ottenebramento mentale.

Perché di questo si tratta, nulla più di questo: coloro che continuano a vivere nella più completa indifferenza riguardo allo sfruttamento degli animali non sono altro che persone rese cieche, sin dalla nascita, a causa di quel velo la cui trama pesante - oltre ogni simbolismo filosofico e letterario - intessuta dall’abitudine e dagli schematismi sociali e culturali non consente di mantenere uno stato vigile e lucido sul mondo, rendendo di fatto le persone simili a tanti automi-marionette preda di un sogno-obnubilamento collettivo senza fine, in cui l'apparente e momentaneo piacere è solo una pura illusione dei sensi e ci rende schiavi di desideri voluttuari senza fine la cui ricerca ossessiva di un subitaneo appagamento è solo fonte di altro dolore e sofferenza, in un ciclo reiterato e continuo.

Aprire gli occhi sulla terribile realtà dello sfruttamento animale significa quindi potersi risvegliare da questo stato di bamboleggiamento e sonnambulismo fuorvianti, rendendoci veri uomini in grado di compiere vere scelte e di riappropriarci di quella consapevolezza e lucidità che sole rendono possibile il cammino e l’evolversi su un  piano più autentico e costeggiato da valori etici anziché oltraggiato dalle vane frenesie di un apparire vacuo ed inconsistente e dalle sollecitazioni continue di desideri inconsistenti ed indotti dagli schematismi del sistema in cui nasciamo.

Scorgere l’orrore dello sfruttamento degli animali, per quanto doloroso possa essere, permette il ritrovarsi di quel sentimento che è l’amore universale verso ogni essere, permette il ricongiungimento con quel Tutto che è la realtà ultima delle cose e rende possibile la comprensione di un fatto talmente semplice, nella sua disarmante appunto semplicità, che io mi domando a cosa serva stare a perdere ancora tempo nell’elaborazione delle più astruse teorie sull’antispecismo (cui, beninteso, partecipo, sostengo e mi associo alla diffusione delle quali anche io), essendo la vita stessa - l’essenza della vita stessa - ciò su cui soltanto e semplicemente dovrebbe basarsi il diritto alla vita degli animali; che è ciò che permette di scorgere la caduta del Velo di Maya dagli occhi: la vita, il fatto di essere vivi, dà agli animali lo stesso diritto che abbiamo noi di continuare a vivere la nostra, per il semplice fatto che noi tutti facciamo parte di un Tutto Unico che è il pianeta, finanche l'universo stesso, cui apparteniamo, indistintamente, come tante semplici molecole.

So che è difficile per l'essere umano - avvolto dal suo Ego, vero e proprio Velo di Maya - rinunciare al senso smisurato della propria individualità, abituato com'è, per cultura e sin dalla nascita, a sentirsi padrone indiscusso dell'universo, ma se l'antispecismo può avere davvero un senso allora è proprio quello di superare l'illusorio concetto di singolo per approdare ad una comprensione di ogni vivente come emanazione di quella luce primordiale che è l'essenza ultima della Realtà e di cui tutti partecipiamo indistintamente, uomini, animali, vegetali, diversi nella forma, ma uguali nella sostanza; luce che purtroppo ci è negato scorgere a causa di questo Velo, che, metaforicamente e per rielaborarlo secondo concetti di cultura occidentale a noi più familiari, potremmo anche analogicamente accostarlo a quello dell'Ego.

Il seguente post mi è stato ispirato dalla lettura dell’odierno post della cara amica Volpina curatrice del blog La Volpe mangia l'Uva in cui si parla degli occhi dei vegani e vegetariani a volervi suggerire lo scorgervi di un qualcosa di particolare, una lucidità, una consapevolezza forse, la quale, a mio avviso, altro non è che il segno di quel risveglio dal lungo sonno della mente seguito dopo il crollo del fatidico Velo di Maya, avvenuto il quale lo sguardo diventa più aperto, più vivo, nuovamente colmo di quell’amore e di quell’empatia che un tempo ci furono sottratti.